這就是我種豆經驗的結果：約在六月一日，播下那小小的白色的豆種，三英尺長十八英寸的間距，種成行列，挑選的是那新鮮的、圓的、沒有摻雜的種子。要注意蟲子，再在沒有出苗的位置上補種苗。然後提防土撥鼠，那片田地如果曝露在外，它們會把剛剛生長出來的嫩葉子一口氣都啃光的；而且，在嫩卷須延展出來之後，它們還是會注意到的，它們會直坐著，像鬆鼠一樣，把蓓蕾和初生的豆莢一起啃掉。尤其要緊的是，如果你要它避免霜凍，並且容易把豆子賣掉，那你就儘可能早點收獲；這樣便可以使你免掉許多損失。我還獲得了下麵的更豐富的經驗：我對我自己說，下一個夏天，我不要花那麼大的勞力來種豆子和玉米了，我將種這樣一些種子，像誠實，真理，純樸，信心，天真等等，如果這些種子並沒工作間歇時倚身在鋤頭上或鏟子上，仿佛倚身在手杖上，不像一隻香菌，卻隻有一部分是從土地中升起來的，不完全是筆直的，像燕子停落下來，在大地上行走著，——“說話時，他的翅膀不時張開，像要飛動，卻又垂下了，——”害得我們以為我們許是在跟一個天使談話。麵包可能並不總是滋養我們；卻總於我們有益，能把我們關節中的僵硬消除，使我們柔軟而活潑，甚至在我們不知道患了什麼病症的時候，使我們從大自然及人間都找到仁慈，享受到任何精純而強烈的歡樂。古代的詩歌和神話至少提示過，農事曾經是一種神聖的藝術，但我們匆促而雜亂，我們的目標隻是大田園和大豐收。我們沒有節慶的日子，沒有儀式，沒有行列了，連耕牛大會及感恩節也不例外，農民本來是用這種形式來表示他這職業的神聖意味的，或者是用來追溯農事的神聖起源的。現在是報酬和一頓大嚼在吸引他們了。現在他獻犧牲不獻給色列斯，不獻給約夫了，他獻給普魯都斯這惡神了。由於我們沒有一個人能擺脫掉的貪婪、自私和一個卑辱的習慣，把土地看作財產，或者是獲得財產的主要手段，風景給破壞了，農事跟我們一樣變得低下，農民過著最屈辱的生活。他了解的大自然，如同一個強盜所了解的那樣。卡托說過農業的利益是特彆虔敬而且正直的（maximeque pius quaestus），照伐洛說，古羅馬的人“把地母和色列斯喚為同名，他們認為從事耕作的人過的是一個虔敬而有用的生活，隻有他們才是農神的遺民”。我們常常忘掉，太陽照在我們耕作過的田地和照在草原和森林上一樣，是不分軒輊的。它們都反射並吸收了它的光線，前者隻是它每天眺望的圖畫中的一小部分。在它看來，大地都給耕作得像花園一樣。因此，我們接受它的光與熱，同時也接受了它的信任與大度。我看重豆子的種子，到秋田裡有了收獲，又怎麼樣呢？我望了這麼久廣闊田地，廣闊田地卻並不當我是主要的耕種者，它撇開我，去看那些給它灑水，使它發綠的更友好的影響。豆子的成果並不由我來收獲。它們不是有一部分為土撥鼠生長的嗎？麥穗（拉丁文spica，古文作speca，語源spe是希望的意思），不僅是農夫的希望；它的核仁，或者說，九_九_藏_書_網穀物（granum，語源gerendo是生產的意思）也不是它的生產之全部。那未，我們怎會歉收呢？難道我們不應該為敗草的豐收而歡喜，因為它們的種子是鳥雀的糧食？大地的生產是否堆滿了農夫的倉庫，相對來說，這是小事。真正的農夫不必焦形於色，就像那些鬆鼠，根本是不關心今年的樹林會不會生產栗子的，真正的農夫整天勞動，並不要求土地的生產品屬於他所占有，在他的心裡，他不僅應該貢獻第一個果實，還應該獻出他的最後一個果實。