動物常常被用作帶走或轉移災禍的工具。一個摩爾人頭痛的時候，常常把一隻小羊或山羊打倒在地上，認為這樣做就把頭痛轉給了羊。在摩洛哥，最富有的摩爾人在自家的牲口圈裡養了一頭野豬，為的是把精靈和妖魔從馬身上轉到野豬身上。在南非的卡福人中，當彆的療法無效時，“土人有時就采用這種習慣做法：率一隻山羊到病人麵前，把屋裡的罪過都向羊懺悔。有時讓病人的血滴幾滴在羊頭上，把羊趕到草原上沒有人住的地方。人們認為這樣就把病轉到羊身上，丟在荒地裡了”。在阿拉伯，遇到瘟疫盛行的時候。人們有的牽一隻駱駝，走遍城裡各個地區，使駱駝把瘟疫馱在自己身上。然後，他們在一個聖地把它勒死，認為他們此舉去掉了駱駝，也去掉了瘟疫。據說福摩薩[16世紀葡萄牙殖民主義者這樣稱呼我國的台灣省。後來西方一些國家也沿用這一名稱。]的野蠻人在天花流行的時候，便把該病魔趕入一頭母豬的體內，割下豬耳朵燒掉，以為這樣就驅除了疫病。在馬爾加什人中，帶走災禍的工具叫做法遞特拉（Faditra）。“法迪特拉是錫基迪（神靈會）選定的用以消除任何有害於人們幸福、安寧或興盛的災禍與疾病的東西。法迪特拉可以是灰燼、剪刻的錢幣、綿羊、南瓜或錫基迪選定的任何其他東西。物體定好以後，看物體是為誰選定的，就把可能侵害他的全部災禍都推到物體身上，然後他責成法迪特拉把所有的禍害帶走，永不回來。如果法迪特拉是灰燼，就讓風把它吹走。如果是剪刻的錢幣，就把它扔到深水裡去，或是放到再也找不著的地方。如果是綿羊，就讓人背到遠處去，這人儘力快跑，邊走邊抱怨，好像是因為法迪特拉帶著的災禍而對它十分憤怒。如果是南瓜，就拿到不遠的地方去，把它在地上摔碎，並顯出憤怒和憎恨的樣子”。有一位占卜先生告訴一個馬達加斯加人說他定遭橫死，但又說隻要他舉行某種儀式，他就可能避開他的厄運。用一個小桶，裝滿血，頂在頭上，爬到一個閹牛背上，把血潑在閹牛頭上，然後把牛趕到荒野裡去，使它再也不得回來。蘇門答臘的巴塔克人有一種儀式，他們稱為“驅邪祭”。婦女如不生孩子，就獻祭品給三個蚱蜢神，一個代表羊，一個代表牛，一個代表馬。然後放走一隻燕子，祈禱邪氣落在鳥身上，隨鳥飛走。“一般不與人同居的動物如果進到家裡來了，馬來人就認為是要出事的惡兆。如果一隻野鳥飛進屋來，那就要小心地捉住它，塗上油，然後放出去，同時念幾句咒語，要野鳥把家裡人的一切厄運災難都帶走。”古代希臘婦女在家裡捉住燕子時似乎也是這麼做法：把油倒在它身上，讓它飛走，顯然是要把厄運從家裡趕走。喀爾巴阡山區的胡祖爾人認為他們能把雀斑轉到他們在春天看到的第一隻燕子身上去，辦法是在流水中洗臉，並且說：“燕子，燕子，請把我的雀斑拿去，讓我的臉色紅潤。”印度南部尼格裡山區的巴達加人遇到死人的時候，就把死者的罪孽推到一頭水牛的牛犢身上。為此目的，人們圍著屍首，把它抬出村去。然後族裡的一個長老，站在屍首頭前，朗誦或唱出一大串罪惡的條款，都是任何巴達加人會犯的罪，他每念一條，人們就跟著重複該條最後一個字。罪孽懺悔一連念三遍。根據傳統說法，一個人犯罪的總數可以達到1300條。即使死者犯過全部的罪條，舉行儀式的人還是高喊：“不要阻止他飛到上帝純潔的腳前。”他念完之後，全體人都高唱：“不要阻止他飛到上帝純潔的腳前。”主持人又念細節，喊道：“他殺了一隻爬行的蛇，那就是罪。”所有的人立即跟上他最後一個字，喊道：“那就是罪。”他們喊的時候，執行人就把他的手放在小牛身上。這條罪就傳給了了，再也聽不到它的消息。