多納圖斯派的分裂還僅僅局限在阿非利加一地，釀成大禍的三位一體爭論卻不斷危害基督教世界的每個地區（360 A.D.）；前者是濫用自由形成偶發性質的吵鬨，後者用哲學當幌子帶來神秘難解的爭辯。從君士坦丁時代到克洛維或狄奧多裡克時代，羅馬人和蠻族的世俗利益，深深涉入阿裡烏斯教義的神學爭論之中。因而請允許曆史學家用尊敬的態度掀開聖所的神秘，從柏拉圖的學院到帝國的衰亡，推論出理性和信仰、謬誤和激情的發展過程。柏拉圖的才智受到本人沉思冥想的激發，或是埃及僧侶傳統知識的啟示，（埃及人仍保存以色列教長的傳統信條，約瑟夫斯（37～100A.D.，猶太教士、學者和史學家）曾說服很多天主教神父，柏拉圖從猶太人那裡獲得部分知識。這種一廂情願的見解，與猶太民族卑賤的地位和不合群的生活方式完全格格不入，直到柏拉圖死後100多年，猶太人的經典仍引不起希臘人的興趣。）竟敢探索高深莫測的神性。他把自己的心靈提升到超越思維的境界，首次提出了自存的概念，進而考量宇宙的必要成因。雅典的智者沒有能力領悟：為何經由個體本質極為簡單的結合，能容許不計其數的相異而又連續的觀念，構成智能“理性”世界的模式；為何一個“人”純粹的精神力能夠執行完美模式，用擅長塑造的手鑄造出粗陋而自主的混沌狀態。要從這種困難中脫身而出已是徒然無望，甚至人類心靈中微弱的力量也要受到壓製，誘使柏拉圖要考慮經過三次變形的神性：宇宙的首次成因、宇宙的理性或邏各斯（道）、宇宙的靈魂或精神。柏拉圖充滿詩意的想象力有時會貫注於形而上的概念，有時又會受到這種概念的激發。這三種原始的要素在柏拉圖的係統中，被述說成三個神明，在一個神秘莫測而又難以形容的世代，三者相互結合在一起。而邏各斯對一位永恒之父的聖子來說，被認為是最易獲得的本性，至少聖父就是造物主和世界的主宰。很明顯，這些隱秘難知的玄理在學院的花園裡審慎地喁喁私語，就是柏拉圖最私淑的門徒，經過30年勤奮的學習，還是無法完全了解。馬其頓人（譯注：馬其頓人指馬其頓國王菲利普和他的兒子亞曆山大。菲利普在公元前359年登基，畢生最大願望就是被推舉為希臘聯軍統帥，從事對波斯的戰爭，在經過不懈的奮鬥後，運用軍事和政治力量成為希臘的共主，突然在公元前336年被刺身亡，由其子完成遺誌。）用武力將希臘的語文和知識傳播到亞細亞和埃及，亞曆山大裡亞知名的學院教授柏拉圖的神學體係，不僅保存了原有的內容，還能發揚光大。猶太人受到托勒密王朝（譯注：公元前323年亞曆山大逝世後，大帝國分裂為四個部分，由他的部將負責統治：埃及成立托勒密王朝，直到公元前30年屋大維占領埃及，克莉奧帕特拉女王自殺，王國才告滅亡；亞洲由塞琉西王朝統治；馬其頓王國由安提柯稱帝；印度成立旃陀羅笈多帝國。）的庇蔭，在他們的新都城建立人數眾多的殖民區，這個民族的大部分人員遵從合法的傳統祭典，從事賺錢的經商行業，隻有少數希伯來人有更為自由開放的心靈，將一生奉獻給宗教和哲學的沉思。他們對於雅典哲人的神學體係不僅全力鑽研，而且心悅誠服，但是不會公開承認他們過去在這方麵的貧乏，那將會使民族的自尊受到羞辱。他們勇敢地指出，就像是那些從祖先繼承神聖的金銀和珠寶，都是後來從埃及主人那裡偷竊的物品。在基督出生前100多年，亞曆山大裡亞猶太人創作了一篇哲學論文，被當成受到所羅門智慧所啟示的遺物（《所羅門王的智慧》被當成以色列王作品，為很多神父所接受，雖新教徒認為缺乏希伯來根源，但和拉丁文《聖經》的其他作品一樣，經過特倫特宗教會議的核準。），被認為貨真價實而且極為珍貴，因而毫無異議為大家所接受。當然這種做法不符合柏拉圖學院的風格，也有傷哲人的感情。還有一些類似的狀況，摩西信仰和希臘哲學的結合突顯出斐洛的作品，這些作品大部分創作於奧古斯都統治的時代。（斐洛揭櫫柏拉圖學說著名到無人不知的程度，經過勒·克拉克和巴納熱（法國律師和學者）的證實，不應產生任何疑問。他的神學作品在基督去世時就已完成，更可能早在基督出生之前。在那個黑暗的時代，斐洛的知識為世人帶來驚奇，談不上有什麼謬誤之處。）宇宙的靈性與希伯來人的虔敬相違背，他們把邏各斯的特質賦予摩西的耶和華以及以色列人的族長，神的兒子以可見的形象，甚至是以人的容貌降臨世間，執行眾所周知的職責，看起來與宇宙成因的本質和屬性自相矛盾（基督教神學采用邏各斯的觀念並沒有受到約束，直到阿裡烏斯派過於浮濫，才產生不利的影響。德爾圖良寫出一篇值得注意而又充滿危險的文章，他靠著一點小聰明，在對比神性與耶和華的行為以後，才獲得這樣的結論。）。柏拉圖的滔滔雄辯、所羅門的崇高名聲、亞曆山大裡亞學院的學術權威，以及猶太人和希臘人思想的幾不兼容，這些都使得高深莫測的學說無法建立不朽的真理，雖可取悅理性的心智於一時，但卻無法永遠得到滿足。受到上帝啟示的先知或是使徒，隻有他在人類的信仰領域施行合法的統治，要不是《四福音書》作者（譯注：《四福音書》是《馬太福音》《馬可福音》《路加福音》和《約翰福音》，連同《使徒行傳》，可算是《新約全書》的史書，記載耶穌降生、受洗、傳道、領死、複活、升天、初期教會建立和擴展等事跡，涵蓋公元前6年到公元60年這段時期。）用天賜的巨筆，完成卓越的神聖著作（柏拉圖學派推崇《約翰福音》的開頭部分，把最基本的教義包含在很正確的抄本之內，但是在第三世紀和第四世紀時，亞曆山大裡亞的柏拉圖學派秘密研究基督教神學，對於三位一體說做了很大的修正。），肯定邏各斯的名聲和神性，學院學派、呂克昂學派和畫廊學派（譯注：學院學派、畫廊學派和呂克昂學派代表希臘哲學的三大主流：柏拉圖曾在雅典的學院講學，故學院學派就是柏拉圖學派；而斯多噶學派的創始人希臘哲學家芝諾，在雅典的講學處是畫廊，故用畫廊學派代表斯多噶學派；希臘哲學家亞裡士多德在雅典創辦呂克昂學府，呂克昂學派代表亞裡士多德學派。）基於各自的哲學觀點，必然會因柏拉圖的神學而困惑得不知所措。基督教的改革完成在涅爾瓦統治的時代（97 A.D.），向世人揭露絕大的秘密，那就是邏各斯（道）太初與神同在，邏各斯就是神，他創造萬物，萬物都借著他而被創造，化身為人就是拿撒勒的耶穌，他為童女所生，被釘死在十字架上。最古老而受尊敬的教會作者即福音神學家，提出基督憑著神的榮譽建立了永世不朽的根基，他們特彆警惕，致力於駁倒兩個持反對立場的異端邪說，它們曾破壞原始教會的和平。（《約翰福音》一般被認為發表在基督逝世後70年左右。）其一就是伊比尼奧派，他們的信仰過於粗俗而且不夠完美，這些人又被稱為拿撒勒派，崇敬耶穌是最偉大的先知，具有超凡入聖的德業和權柄。他們把希伯來神諭中所有的啟示，提到彌賽亞所應許屬靈和永恒的國度，（耶穌卑微的出身和受到羞辱的蒙難，一直是猶太人無法釋懷的阻礙，但是這種異議使得願意相信的基督徒，提升眼界到達屬靈和永恒的天國。）全部歸之於他本人以及未來的統治。他們之中有人承認他為童女所生，但是對邏各斯或神的兒子存在於太初和保有完美的神性，仍舊非常固執地加以否認，這在《約翰福音》裡有明確的釋義。過了50年以後，殉教者查士丁提到伊比尼奧派的謬誤，認為這個派彆隻保留基督徒的名義，成為微不足道的少數，不值得用嚴厲的口氣加以譴責。其二是以彆號“幻影論者”而知名的諾斯替教派，此教派完全逸出正道走向極端，主張基督具有神性的同時也顯示他的人性。他們受教於柏拉圖的學院，經常聽到邏各斯極為玄妙的觀念。他們想要表示，上帝最光明燦爛的“元氣”或稱為“流溢的光”，可以用來塑造成一個“人”的外表形體和可見容貌。（阿裡烏斯派信徒指責正統教派，從瓦倫提尼安派和馬西昂派剽竊三位一體論。）但是他們又徒然無益地聲稱，世俗物體的缺陷和天國本質的純淨，兩者之間根本無法共存。就在基督的寶血依然彌漫在髑髏地的山頂時，幻影論者虛構出邪惡和縱情的假說，認為耶穌並非生於處女的子宮，而是以完美的人形降臨於約旦河的河岸，並把旨意強加於敵人或門徒的身上，使彼拉多的手下對著空虛無物的幻象，憤怒而無能為力地殺戮，耶穌看上去像是喪生在十字架上，但藏書網三天後又從死中複活。